Táto stránka je len krátky úvod do
zložitej problematiky hinduistickej filozofie. Filozofie - a náboženstva - v ktorom sú
na jednej strane asketický mnísi a druhej strane napríklad veriaci hľadajúci
osvietenie fajčením charasu (hašiš) alebo tantrický hinduisti ktorý dosahujú
vyslobodenie pomocou hlbokého zážitku zmyselnej lásky.
Neskôr sa v ďalších kapitolách pokúsim preskúmať celé hinduistické
náboženstvo a filozofiu.
Hinduizmus je veľký a komplexný
spoločensko - náboženský organizmus vytvorený z nespočetných siekt, kultov a
filozofických systémov, zahŕňajúci rozličné rituály, obrady a duchovné
disciplíny ako aj uctievanie nespočetných bohov a bohýň. Mnohotvárnosť tejto
komplexnej a predsa trvalej a silnej duchovnej tradície odzrkadľuje geografickú,
jazykovú a kultúrnu mnohorakosť rozľahlého Indického subkontinentu. Hinduizmus má
celú škálu prejavov od vysoko intelektuálnych filozofií s koncepciami neuveriteľnej
šírky a hĺbky až po naivné a detské rituálne praktiky ľudových más. Hinduisti,
to sú väčšinou jednoduchý vidiečania, ktorý svojimi každodennými náboženskými
praktikami udržujú pri živote ľudové náboženstvo. Ale na druhej strane dal
hinduizmus svetu aj veľa vynikajúcich duchovných učiteľov, ktorý šíria jeho
hlboké myšlienky.
Duchovným zdrojom hinduizmu sú védy, zbierka starých
náboženských textov, ktorú vytvorili anonymný mudrci, takzvaný védsky
"mudrci". Existujú štyri védy a najstaršou z nich je Rigvéda. Vytvorené
sú vo védskom sanskrite, posvätnom jazyku Indie, a pre väčšinu hinduistov sú dodnes
najvyššou autoritou. Každý filozofický systém, ktorý neuznáva autoritu véd, sa v
Indii považuje za neortodoxný. Každá z véd pozostáva z niekoľkých častí,
vytvorených v rozličných obdobiach, asi medzi rokmi 1500 až 500 pred n.l. Najstaršie
sú posvätné hymny a modlitby. Nasledujúce časti pojednávajú o obetných rituáloch
spätých s védskymi hymnami. Na ne nadväzujú Upanišady, ktoré rozpracovávajú
filozofický a praktický obsah véd. Upanišady tvoria základ duchovného odkazu
hinduizmu. Radou, ktorú obsahujú ich verše sa v posledných dvadsiatich piatich
storočiach nechali viesť a inšpirovať najväčší duchovný myslitelia.
Avšak indické ľudové masy sa nezoznamovali s učením hinduizmu
prostredníctvom upanišád, ale prostredníctvom ohromného množstva populárnych
príbehov, sústredených vo veľkých eposoch ktoré sú základom rozsiahlej a pestrej
indickej mytológie. Jeden s týchto eposov, Mahábhárata, obsahuje v Indii
najobľúbenejší náboženský text, prekrásnu duchovnú báseň Bhagavadgítu.
Gíta, ako sa toto dielo všeobecne nazýva, je dialógom medzi bohom
Krišnom a bojovníkom Ardžunom, ktorý je veľmi zúfalý, pretože musí bojovať proti
svojim príbuzným vo veľkom boji dvoch rodín, ktorý tvorí hlavný príbeh
Mahábháraty. Krišna, preoblečený za Ardžunovho vozataja vedie voz rovno medzi dve
armády a v dramatickom prostredí vojnového poľa začína Ardžunovi vyjavovať
najhlbšie pravdy hinduizmu. Ako boh hovorí, realistické pozadie, ktoré tvorí vojna
medzi dvoma rodinami čoskoro mizne a začína byť jasné, že Ardžunov boj je
duchovným bojom človeka, zápasom bojovníka, hľadajúceho osvietenie.
Základom Krišnovho duchovného učenia, tak ako celého hinduizmu, je
myšlienka, že všetky veci a udalosti okolo nás sú iba rozličnými prejavmi tej istej
najvyššej skutočnosti. Táto skutočnosť sa nazýva Brahma, je jednotiaci pojem,
ktorý vytvára monoteistickú povahu hinduizmu a to napriek tomu, že sa v ňom uctieva
množstvo bohov a bohýň. Brahma, najvyššia skutočnosť sa chápe ako
"duša", alebo vnútorná podstata všetkých vecí. Je nekonečné a
nepostihnuteľné; nemožno ho pochopiť rozumom, ani adekvátne opísať slovami:
"Brahma, bez začiatku, najvyššie: nad všetkým čo je a čo nie je. Tá
najvyššia Duša je nepoznateľná, neohraničená, nezrodená, nedá sa vyjadriť
slovami ani postihnúť myšlienkami." Ale ľudia chcú o tejto skutočnosti hovoriť
a hinduistický mudrci so svojou typickou záľubou v mýtoch, vykreslili Brahma ako
božské a hovoria o ňom mytologickým jazykom. Rôznym prejavom tohto Božského dali
hinduisti mená bohov a uctievajú ich, ale sväté písma dávajú zreteľne najavo, že
všetci títo bohovia sú iba odrazom rovnakej najvyššej skutočnosti:
Ľudia hovoria: "Uctievaj tohto boha! Uctievaj tamtoho boha! -
jedného po druhom - veď je to jeho (Brahmovo dielo)! A ono samo je všetkými tými
bohmi.
Brahma sa v ľudskej duši prejavuje ako Átma a myšlienka, že Átma
a Brahma, individuálna a najvyššia skutočnosť, sú jedno a to isté, hovorí jadro
Upanišád:
To čo je najjemnejšou podstatou, je dušou celého tohto sveta.
To je Skutočnosť. To je Átma. To si ty.
Základnou a ustavične sa opakujúcou témou hinduistickej mytológie
je stvorenie sveta sebaobetovaním Boha - "obetovanie" v pôvodnom zmysle
"odovzdanie sa" - čím sa Boh stáva svetom, ktorý sa nakoniec znovu stane
Bohom. Táto tvorivá činnosť Božského sa nazýva líla, božská hra, a svet sa
považuje za javisko tejto božskej hry.
Mýtus o líle má ako väčšina hinduistickej mytológie silnú
magickú príchuť. Brahma je veľký čarodej, ktorý sa transformuje do sveta a tento
skutok vykonáva svojou "magickou tvorivou silou", čo je v Rigvéde pôvodným
významom máje. Slovo mája - jeden z najdôležitejších termínov indickej filozofie -
počas storočí veľakrát zmenilo svoj význam. Namiesto "moci" alebo
"sily" božského herca a čarodeja začalo označovať psychický stav
každého, kto je pod vplyvom magickej hry. Pod vplyvom máje zostaneme dovtedy, kým sa
necháme mýliť myriadami podôb božskej líli vydávajúcich sa za skutočnosť a
nepochopíme jednotu Brahma, ktorá je základom všetkých týchto podôb.
Mája teda neznamená, že svet je ilúzia, ako sa často chybne
tvrdí. Ilúzia spočíva len v našom pohľade na vec, keď si myslíme, že tvary a
štruktúry, veci a udalosti okolo nás vôkol nás sú pravou podobou prírody namiesto
toho, aby sme si uvedomili, že sú to predstavy našich merajúcich a kategorizujúcich
myslí. Mája je ilúziou, keď považujeme tieto predstavy za skutočnosť, keď
zamieňame mapu za územie.
Podľa hinduistického pohľadu na pohľadu na prírodu sú vlastne
všetky jej podoby relatívnou, plynúcou a ustavične sa meniacou májou vyvolanou
veľkým čarodejom božskej hry. Svet máje sa neustále mení, pretože božská líla
je rytmická a pohyblivá hra. Dynamickou silou tejto hry je karma, ďalší mimoriadne
dôležitý pojem indickej mystiky. Karma znamená "čin". Je to aktívny
princíp hry, celý vesmír v čine, kde je všetko so všetkým dynamicky pospájané.
Ako hovorí Gíta:
Karma je tvorivá sila, z ktorej pochádza život všetkých vecí.
Význam karmy, podobne ako máje, zostúpil z pôvodnej kozmickej
úrovne na ľudskú úroveň, kde získal psychologický zmysel. Kým je náš pohľad na
svet roztrieštený, kým sme pod vplyvom máje, a nazdávame sa, že jestvujeme oddelene
od nášho okolia a môžeme konať nezávisle, sme spútaný karmou. Vyslobodiť sa z
pút karmy znamená uvedomiť si jednou celej prírody, vrátene nás, a podľa toho
konať.
Vyslobodiť sa spod vplyvu máje, prelomiť putá karmy znamená
uvedomiť si, že všetky javy, ktoré vnímame našimi zmyslami, sú súčasťou tej
istej skutočnosti. Znamená to spoznať, konkrétne a osobne, že všetko, vrátane nás
samých je Brahma. Toto poznanie sa v hinduistickej filozofii nazýva mokša, čiže
"vyslobodenie" a je samou podstatou hinduizmu.
Hinduizmus predpokladá, že k vyslobodeniu vedie nespočetne veľa
ciest. Nikdy by však od všetkých svojich stúpencov neočakával, že budú schopný
pristupovať k Božskému rovnakým spôsobom, a preto poskytuje rozličné rituály a
duchovné cvičenia pre rozličné modusy vedomia. Skutočnosť, že tieto koncepcie alebo
praktiky sú protichodné, hinduistov ani najmenej netrápi, lebo vedia, že brahma je i
tak nad všetkými pojmami a predstavami. Z tohto postoja vyplýva veľká tolerancia a
schopnosť hinduizmu všetko obsiahnuť, ktorá je preň taká charakteristická.
Najintelektuálnejšou školou hinduizmu je védanta, vychádzajúca z Upanišád a
kladúca dôraz na Brahma ako na neosobnú, metafyzickú bez akéhokoľvek mytologického
obsahu. Avšak napriek svojej vysokej filozofickej a intelektuálnej úrovni sa
védantská cesta k vyslobodeniu, zahŕňajúca každodennú meditáciu a iné duchovné
cvičenia, ktoré majú viesť k stotožneniu s Brahma, veľmi líši od každej školy
západnej filozofie.
Ďalšou dôležitou a významnou cestou k vyslobodeniu je joga; toto
slovo znamená "spriahnuť", "spojiť" a vzťahuje sa na spojenie
individuálnej duše z Brahmom. Jestvuje veľa jogických škôl a množstvo metód,
zahŕňajúcich základný telesný výcvik a rozličné mentálne cvičenia pre ľudí
rôznych typov a nachádzajúcich sa na rozličnej duchovnej úrovni.
Najobľúbenejším spôsobom ako sa hinduista pokúša priblížiť k
Božstvu, je uctievanie niektorého osobného boha alebo bohyne. Bohatá indická
obrazotvornosť vytvorila tisíce božstiev, ktoré sa objavujú v nespočetných
prejavoch a podobách.
Dnes sú v Indii najuctievanejšími božstvami Šiva, Višnu a
Božská Matka. Šiva je jedným z najstarších indických bohov, ktorý na seba môže
brať mnoho podôb. Volajú ho Mahešvara, Veľký Pán, keď sa predstavuje ako
perzonifikácia plnosti Brahma. Môže však zosobňovať aj veľa jednotlivých aspektov
Božského, pričom najoslavovanejšou je jeho podoba Nátaradža, Kráľa tanca. Šiva
ako kozmický tanečník, je bohom tvorenia a zániku, ktorý svojim tancom udržuje
nekonečný rytmus vesmíru.
Aj Višnu sa objavuje v mnohých vteleniach, a jedným z nich je boh
Krišna z Bhagavadgíty. Vo všeobecnosti platí, že Višnovou úlohou je byť ochrancom
vesmíru.
Šakti sa objavuje aj ako Šivova manželka a obaja sú často
znázorňovaný ako veľkolepé chrámové sochy vo vášnivom objatí, ktoré vyžarujú
takú mieru mimoriadnej zmyselnosti, aká je celkom neznáma západnému religióznemu
umeniu. Na rozdiel od väčšiny západných náboženstiev sa telesná rozkoš v
hinduizme nikdy nepotláčala, lebo telo sa vždy považovala za neoddeliteľnú súčasť
ľudskej bytosti a neoddeľovalo sa od ducha. Hinduista sa preto neusiluje ovládať
vôľou svoje telesné túžby, ale snaží sa chápať sám seba ako celistvú bytosť,
telo aj myseľ. V hinduizme sa dokonca vyvinula vetva, stredoveký tantrizmus, v ktorej sa
osvietenie hľadá pomocou hlbokého zážitku a zmyselnej lásky, "v ktorej každý
je obidvomi", v súlade zo slovami Upanišád:
Ako muž, keď je v objatí milovanej manželky, nepozná nič vnútri ani vonku, tak aj táto osoba, keď je v objatí inteligentnej Duše, nepozná nič vnútri ani vonku.
Šiva, tak isto ako Šakti a početné
ďalšie ženské božstvá, ktoré sa v hojnom počte vyskytujú v hinduistickej
mytológii, sa dáva do úzkeho súvisu s touto stredovekou formou erotického mysticizmu.
Toto množstvo bohýň znovu ukazuje, že v hinduizme sa telesná a zmyslová stránka
ľudskej povahy, ktorá sa vždy spája zo ženou, chápe ako celkom integrovaná
súčasť Božského. Hinduistické bohyne sa nezobrazujú ako sväté panny, ale v
zmyselných objatiach ohromujúcej krásy.
Západná myseľ sa dá ľahko zmiasť rozprávkovým počtom bohov a
bohýň, ktorý v rozličných podobách a vteleniach zaľudňujú hinduistickú
mytológiu.
Aby sme pochopili, ako si hinduisti dokážu poradiť s týmto
množstvom božstiev musíme si uvedomiť základný postoj hinduizmu - že všetky tieto
božstvá sú v podstate totožné. Všetky sú prejavmi tej istej božskej skutočnosti,
odrazom rozličných aspektov nekonečného, všadeprítomného a - v konečnom dôsledku
- nepostihnuteľného Brahma.
Podľa knihy Fritjof Karpa Tao fyziky spracoval Džafar.